По образу и подобию (14)

Продолжаем публикацию небольшого богословского сочинения, полученного нами из Куремяэ

Итак, каждая добродетель есть мать следующей за ней. Если оставить мать, рождающую добродетели, и устремишься к взысканию её дочерей, прежде стяжания матери, то добродетели эти становятся ехиднами для души. Если не отвергнешь их от себя, скоро умрёшь. Как важно, поэтому, нам изучать творения святых отцов — опытнейших наставников в жизни духовной, указывающих нам спасительную лестницу добродетелей, возводящую от земли на небо!

Первая добродетель, как мы уже выяснили — это понуждение себя к тому, чтобы быть верным хотя бы в самом малом, в чём ещё мы можем оказаться верными. Вот совет, который давал один из опытных духовников: хотя бы раз в день воздержитесь от того, что, сам понимаешь, это греховное — мысль, или желание, тем более, дело… И хотя бы раз в день понудить себя к тому, что, ты знаешь, это полезно и необходимо тебе… Этот путь понуждения себя — начальное и необходимейшее средство к самопознанию. Вторая, не менее важная сторона в вопросе видения греха своего и в вопросе, как же можно его всё-таки увидеть… заключается в том, что, оказывается, если человек не начнёт стремиться исполнять все заповеди Евангелия, все! — то он никогда не увидит греха своего. Он увидит одну поверхность, одну «грубятину», которая «лезет» в глаза… А если он что-то и увидит, что невозможно не увидеть — не будет у него никакого сокрушения сердца. А тогда что проку от этого видения? Любой бесёнок напишет, сколько вам нужно грехов… И останется… бесёнком. Видение греха что означает? Переживание той боли, которую приносит грех, того страдания, которое приносит эта рана, — вот что, а не бесчувственное видение того, что сделано не так…

Не менее важная заповедь для нас — заповедь о молитве, которую не случайно называют душой христианской жизни. «Бодрствуйте и молитесь», — наставляет Господь Своих учеников (Мф. 26, 41). «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За всё благодарите», — учит св. апостол Павел (1 Фес. 5, 16—18). Нет духовной жизни без молитвы. Святые отцы согласно пишут о «хождении человека перед Богом», о непрестанном призывании имени Господа Иисуса Христа. Наша немощь нуждается в Его силе, Господь в Евангелии Сам об этом говорит: «Кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5). Святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы (девятый век) так пишут о необходимости непрестанного призывания имени Господа Иисуса Христа: «Очень премудро славные руководители наши и наставники… научают преимущественно пред всяким другим деланием и попечением Господу молиться и у Него просить милости с несомненным упованием, непрестанным имея делом и занятием призывание всесвятого и сладчайшего имени Его, всегда нося Его в уме, в сердце и в устах, и всячески понуждая себя, в Нём и с Ним дышать, и жить, и спать, и бодрствовать, и ходить, и есть, и пить, — и всё вообще, что ни делаем, так делать. Ибо как при отсутствии Его стекается к нам всё зловредное, не оставляя места ничему душеполезному, так, при Его присутствии, всё противное отгоняется, ни в чём добром не бывает недостатка и всё является возможным для исполнения».

Молитва при этом должна совершаться не как-нибудь, а правильно, т.е. со вниманием, благоговением и покаянием, или сокрушением сердца.

Говоря о молитве Иисусовой (Иисусовой молитвой называют — «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного»), нужно отметить, что «признак непрестанности и самодейственности в совершении Иисусовой молитвы отнюдь не является признаком её благодатности, потому что не гарантирует… тех плодов, которые всегда указывали на её благодатность». «… духовная борьба, результатом и целью которой является приобретение СМИРЕНИЯ… подменяется у некоторых иной (промежуточной) целью: приобретением непрестанной и самодвижной Иисусовой молитвы, которая… не является конечной целью, а лишь одним из средств её достижения».

И все вообще подвиги и добродетели, богослужение, Таинства церковные служат тому же — всё это лишь средства познания себя и приобретения первейшего и необходимейшего человеческого свойства — смирения. Эта мысль проф. А.И.Осипова подтверждается многими высказываниями святых отцов.

Преподобный Симеон Новый Богослов пишет так: «Итак, пусть кто заберёт всё своё имущество и раздаст бедным, пусть постится, совершает бдения, спит на голой земле, творит молитвы день и ночь, а не взыщет от Бога стяжать себе сердце сокрушённое и смиренное (ибо «всяк дар совершён свыше есть, сходяй от Отца светов» — Иак. 1, 17), никакой не получит такой пользы от трудов своих». Преподобный Исаак Сирин (седьмой век) говорит об этом ещё более определённо: «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради неё, но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые будут напрасны». Преподобный авва Дорофей (шестой век) говорит, что «смирение и одно может ввести нас в Царствие, как сказал старец авва Иоанн, но только медленно»; каждый из святых шествовал путём смирения, «а трудом сокращал путь свой».

Если познание себя и проистекающее из него смирение являются основанием духовной жизни и началом христианства, началом принятия Бога, то увенчивается вся лествица добродетелей той из них, которая больше всех (1 Кор. 13, 13) и которой именуется Сам Бог (1 Ин. 4, 6), — Любовью. Все прочие свойства нового человека являются лишь её свойствами, её проявлениями… Ею святые более всего прославились, ею побеждали мир, ею в преимущественной степени явили они величие, красоту и благо Божественных обетований человеку.

Подготовил к публикации
протоиерей Леонтий Морозкин.

> в документ <  вернуться  > в меню <