По образу и подобию (15)

(Продолжаем публикацию небольшого богословского сочинения, полученного нами из Куремяэ)

Теперешним людям, так часто «и жить торопящимся, и чувствовать спешащим», можно иметь в виду, что преждевременные и кажущиеся ценными «высокие восторги» надо оценить часто «как одну обманчивую принуждённую игру чувств, безотчётливое создание мечтательности и самомнения» (святой Игнатий Брянчанинов (XIX в.), как прелесть, т.е. самообман. Главное внимание в намерениях теперешних людей бывает часто обращено на возбуждение душевных чувств, нервов и психики, на развитие воображения, на аскезу тела, а не на духовный подвиг, который, как известно, состоит, прежде всего, в борьбе со своим ветхим человеком, с его чувствами, желаниями, мечтами, в понуждении к исполнению заповедей Евангелия и покаянию. Без этого, по учению отцов, невозможно приобрести никаких духовных дарований, никакой истинной любви.

Преподобный Исаак Сирин говорит: «Нет способа возбудиться в душе Божественной любви… если она не препобедила страстей…», а по слову святителя Игнатия Брянчанинова: «Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу уже есть самообольщение… Должно достигнуть во всех добродетелях, чтобы вступить в совершенство всех совершенств, в слияние их, в любовь». То есть истинная христианская любовь — это любовь духовная, она есть «совокупность совершенства» (Кол. 3, 14) и является даром Святого Духа. «Но дарование этой любви возможно лишь при условии приобретения всех других добродетелей, и в первую очередь смирения, являющегося основанием всей лествицы добродетелей».

Достижение истинной, богоподобной любви возможно только на почве истинного, богоподобного смирения. Нет любви там, где нет смирения. Святитель Тихон Задонский (XIX в.) пишет: «Если высшая из добродетелей, любовь, по слову Апостола, долготерпит, не завидует, не превозносится, не раздражается, николиже отпадает, то это потому, что её поддерживает и ей споспешествует смирение». Потому у христианина «ветхого», не имеющего должного познания себя и опытного смирения, любовь изменчива, непостоянна, смешана с тщеславием, эгоизмом, сластолюбием и т.д., в ней дышат «душевность» и мечтательность… Любовь святых… есть дар Духа Святого, и как таковой переживается и проявляется совершенно иначе, чем даже самые возвышенные земные чувства. Об этом особенно красноречиво свидетельствуют плоды Духа Божия, ниспосылаемые всем искренним христианам соответственно степени их ревности, духовной чистоты и смирения.

В качестве первых плодов Духа святой апостол Павел называет «любовь, радость, мир» (Галл. 5, 22). Нет понятий высших, нежели эти, в языке человеческом. Христианин, ведущий правильную духовную жизнь, постепенно достигает совершенно особых состояний радости, любви и блаженства, уподобляясь Тому, Кто есть совершенная Любовь и совершенная Радость. Об этом свидетельствует, прежде всего, Священное Писание Нового Завета. Господь говорит Своим ученикам: всё это «сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет, и радость ваша будет совершенна» (Ин. 15, 11). И книга Деяний апостольских повествует нам, что первые христиане действительно «исполнялись радости и Духа Святого» (Деян. 13, 52). Опыт всех святых подтверждает истинность этих свидетельств Священного Писания.

«При этом важно отметить, — пишет А.И.Осипов, — что слёзы о грехах, сокрушение сердца, покаяние, постоянно звучащие у них и производящие, на первый взгляд, впечатление какого-то уныния, печали, угнетённого состояния, в действительности имеют совершенно иную природу, иной дух. Они для христианина, искренне кающегося и понуждающего себя к жизни по Евангелию, всегда растворяются особым миром души, духовной радостью и потому оказываются дороже всех ценностей земных… В том и состоит одна из уникальных особенностей правильной христианской жизни, что она, чем более открывает человеку падшесть его природы, его греховность и духовную беспомощность, тем сильнее являет ему близость Бога исцеляющего, очищающего, дающего мир душе, радость и многоразличные духовные утешения».

Подготовил к публикации
протоиерей Леонтий Морозкин

> в документ <  вернуться  > в меню <