Из Доклада
Его Святейшества, Святейшего Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ II

Мы предлагаем вашему вниманию доклад Его Святейшества, Святейшего Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ II, прочитанный им на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2004 года. Доклад программный, крайне важный для понимания того, в каком ключе происходила работа Собора. В своем докладе Святейший владыка отметил самые насущные задачи церковной жизни Московского Патриархата — именно их решению была посвящена деятельность Собора. Будучи ограничены объемом газеты, мы вынуждены публиковать доклад с сокращениями: основное внимание решено уделить первой части доклада, освещающей главные принципы, которыми руководствуется Священноначалие РПЦ, и освещающей общее положение Церкви.

Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа;
а мы — рабы ваши для Иисуса, потому что Бог,
повелевший из тьмы воссиять свету,
озарил наши сердца, дабы просветить (нас)
познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.
2 Кор. 4, 5-6.

Ваше Блаженство, Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства — возлюбленные о Господе собратья архипастыри, участники настоящего Архиерейского Собора Русской Православной Церкви!

Прошло четыре года со времени Юбилейного Архиерейского Собора, состоявшегося в 2000 году, когда мы стояли на рубеже времен, вступая в новый век и новое тысячелетие. Начало третьего тысячелетия от Рождества Христова стало событием в жизни каждого человека, вехой в истории всего человечества и его духовной путеводительницы — Святой Церкви Божией. Всякая юбилейная дата располагает к размышлению и осмыслению прошедшего периода, подведению его итогов, а рубеж столетий, и тем более тысячелетий, — особенно.

Во всех странах христианского мира ушедшее столетие было временем дальнейшего отступления от христианства и наступления на христианство, временем торжества секуляризма. Безрелигиозное мировоззрение объявляло христианские истины несостоятельными с точки зрения науки; психология рассматривала веру как патологическую форму сознания; социальные учения объясняли деятельность Церкви исключительно утилитарными, земными целями. Религию часто обвиняли в невежестве, в том, что она паразитирует на необразованности и бедности людей, а потому должна отмереть в ходе научного прогресса и всеобщего повышения уровня жизни. Однако только в России и других странах, где воцарился государственный атеизм, христиане столкнулись с сатанинской ненавистью антихристианских сил лицом к лицу. Для Русской Церкви минувшее столетие стало временем испытания твердости веры, сравнимого только с преследованием христиан в Римской империи, а по масштабу гонений во много раз его превосходящего.

В этих условиях исповедание христианства стало подвигом. Исповедники веры и новомученики, внешне бессильные перед карательной машиной атеистического государства, не пошли на духовный компромисс и ценой лишений и даже собственной жизни засвидетельствовали веру, побеждающую мир, по слову Апостола, «всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Ин. 5, 4). Православные христиане в нашей стране смогли доказать, что их вера — не устаревшее мировоззрение или унаследованный от предков обычай, от которого можно отказаться в угоду властям. Они доказали, что христианство — это основание жизни, а Христос — высшая ценность и истина, отвергнуть которую равносильно духовной смерти.

Кровь мучеников — семя Церкви, из которого рождаются новые поколения христиан, именно потому, что своим подвигом мученики свидетельствуют о силе благодати Божией, преображающей человека, об истине Воскресения Христова. Мученики и исповедники веры проходят путем Христовым: через гефсиманское борение, публичное поношение и крестные страдания к Вечной жизни. Уподобляясь в этом Спасителю, они достигают совершенства веры. Добровольно принимая испытания и смерть, они обретают радость единения с Богом. Поэтому трагическая история нашей Церкви в минувшем веке одновременно есть и ее славная история. В этом мы видим чудо Божие и исполнение слов Спасителя о том, что врата ада не одолеют Его Церкви (Мф. 16, 18).

На Юбилейном Соборе 2000 года мы торжественно прославили сонм новомучеников и исповедников Российских ХХ века. Тщательно изучив материалы, свидетельствующие о подвиге веры, мы канонизировали более тысячи новых святых. Процесс агиографических изысканий и прославления продолжается поныне и будет продолжен в будущем. Мы молимся новопрославленным святым: тем, кого знаем поименно, и тем, чьи имена нам неведомы.

В то же время мы не должны забывать, что кроме иерархов, священнослужителей и мирян, мученически засвидетельствовавших в те годы свою верность Христу, было много других, вершивших подвиг исповедничества: в условиях гонений они твердо сохраняли веру и мужественно совершали свое служение Церкви. Тысячи священнослужителей предстояли престолу Божию, вместе с мирянами отстаивали храмы и монастыри, творили дела христианской любви и милосердия. Им также мы обязаны тем, что наша Церковь выстояла в годину испытаний.

Один из уроков, который мы должны извлечь из опыта прошлого столетия, — это твердое осознание того, что «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6, 12). Стояние мучеников в вере не было противлением государству и власти, но противостоянием неверию. Даже в своих мучителях страстотерпцы видели несчастных и запутавшихся людей, томящихся «во тьме и сени смертной» (см.: Мф. 4, 16).

Прославляя подвиг мученичества и исповедничества новых российских святых, мы не должны забывать главного: они являют нам образцы христианской жизни, примеры, которым мы призваны подражать в нынешних условиях. «Правило веры», завещанное нам подвижниками З-го века, заключается в том, чтобы все в повседневной жизни и церковном служении поверять духовным мерилом, чтобы, прежде всего, искать «единого на потребу» — Царства Божия и его правды.

Сегодня все мы, православные христиане, призваны если не к мученичеству в буквальном смысле, то к постоянному и неуклонному свидетельству: словом, делами, всей жизнью. Взирая на пример наших собратьев и соотечественников, стойко претерпевших гонения за веру, мы обязаны помнить о том, что каждый христианин и во времена мира, и в годину испытаний должен быть мужественным свидетелем Истины, готовым отдать все блага здешней, земной жизни за Христа и Его Церковь. И сегодня одна из главнейших задач нашей Церкви в области пастырской деятельности — научить народ не бояться быть верующим, открыто и последовательно свидетельствовать о своей вере.

Главная и неизменная цель существования Церкви во все времена — спасение людей для Жизни Вечной. В приложении к бытию Церкви в изменяющихся исторических условиях эта цель реализуется через осуществление следующих задач: освящение мира, свидетельство об истине Христовой, служение Богу и ближним.

Церковь как установление Божие, как Тело Христово и Храм Святого Духа является местом освящения верующих посредством богоучрежденных Таинств.

Благодать Божия, даруемая в Церкви через Таинства каждому верующему, достойно ее воспринимающему, является силой, возвещающей всему миру о пришедшем Христе Спасителе как Едином от Святой Троицы. Христианское свидетельство проявляется в проповеди и нелицемерной жизни по вере, но при этом имеет и специфические формы в различных сферах культуры и общественной жизни.

Служение же (в смысле новозаветного понятия о диаконии) есть плод освящения во Христе и продолжение свидетельства о Нем. Это дела милосердия и любви, это действенная помощь страждущим, больным, немощным, униженным, нуждающимся, к которой призвана Церковь. Ибо вера должна находить свое проявление в делах, без которых она, по слову Апостола, мертва (Иак. 2, 17). Именно самоотверженное служение ближним является подлинным исполнением заповедей Господних.

Процессы, происходящие сегодня в культурной, политической и социальной жизни современных обществ Востока и Запада, весьма противоречивы, в том числе и по отношению к религии. В настоящее время мы наблюдаем процессы десекуляризации, то есть возвращения «религиозного фактора» в общественную жизнь и даже в политику. Мир переживает период глобализации, когда отдельные культуры и религии встречаются в одном общемировом пространстве. Но это объективно единое пространство может пониматься по-разному. Одни предлагают ввести в этом «общем мире» единые, унифицированные культурные стандарты, а значит уравнять все культуры, лишив их своего внутреннего содержания. Другие же настаивают на том, что культура и сформировавшая ее религия пронизывают все сознание людей и оказывают решающее влияние на форму их индивидуального и общественного существования, а потому культурная унификация в масштабе всего мира невозможна.

Сегодня очевидно, что наряду с ростом внешнего благополучия и прогрессом технологий в общественной жизни усиливается разобщенность людей, умножается грех — иногда в прикрытом, завуалированном виде, а иногда в форме откровенного глумления над традиционными нравственными нормами. Однако в современных секуляризированных обществах у многих людей, часто насильственно отчужденных от религии, сохраняется религиозное и нравственное чувство. Многие люди испытывают жажду Истины и пребывают в духовных исканиях. Нередко они находят временное удовлетворение, воспринимая различные псевдодуховные мировоззрения, чуждые православному Преданию. В этом есть доля и нашей вины — значит, мы не смогли найти общего языка с этими духовно жаждущими людьми и не сумели приобщить их к полноте Истины, открывающейся в Православии.
Перед Церковью современные изменения в культурной и интеллектуальной сферах жизни ставят новые задач. Многие из нас, священнослужителей, склонны успокаиваться, поскольку открытые гонения прекратились и в наших церковных общинах наблюдается приток новых членов. Порой нам кажется, что теперь с религией «все в порядке» и всякий, кто изъявляет желание участвовать в церковной жизни, может свободно прийти в Церковь и сделать свой вклад в возрождение ее жизни. Но при этом мы склонны забывать, что одно из служений Церкви — это апостольство, то есть посланничество в мир. Мы часто не осознаем, что современный мир с новой силой взыскует Бога, часто неосознанно. И потому задача свидетельства сегодня является приоритетной для нас.

Заканчивая вступительную часть доклада, необходимо сказать несколько слов о его структуре. Доклад содержит информацию о деятельности Патриарха, Священного Синода и синодальных учреждений за межсоборный период. Существенная его часть посвящена попечению Предстоятеля о внутреннем и внешнем благосостоянии Русской Церкви и управлении ею. По существующей традиции соборному обсуждению предлагается также обзор деятельности Патриарха как епископа града Москвы.

Вашему вниманию будет предложена информация о деятельности епархий, приходов и монастырей за межсоборный период. Кроме того, в докладе дан анализ результатов исполнения решений предшествующих Соборов.

В заключительной части доклада определяются цели и задачи настоящего Собора и формулируются основные задачи, стоящие сегодня перед Русской Православной Церковью. Эти задачи всем нам предстоит решать в предстоящий межсоборный период.

Прежде чем перейти к основной части доклада, я считаю нужным довести до сведения членов Собора основные статистические данные, характеризующие нынешнее состояние нашей Церкви (см. Приложение № 1).
На сегодняшний день у нас имеется 26590 приходов, из них в России 12638, на Украине 10377, в Белоруссии 1319, в Молдавии 1520, в остальных странах, расположенных на территории бывшего СССР, — 461, в дальнем зарубежье — 275.

Монастырей всего 652, в том числе в России 189 мужских и 205 женских, на Украине 79 мужских и 76 женских; в Белоруссии 7 мужских и 18 женских; в Молдавии 25 мужских и 24 женских.

Количество воскресных школ всего 9468, в России 4696, на Украине 3044, в Белоруссии 447, в Молдавии 955, в других странах 326.

Социальных центров (приютов, домов престарелых, благотворительных столовых) всего 2253, в России 1820, на Украине 339, в Белоруссии 34, в Молдавии 25, в других странах 35.

Количество периодических изданий, выходящих в епархиях России — 540, на Украине 107, в Белоруссии 26, в Молдавии 18, в других странах 34.

Количество молодежных центров: в России 287, на Украине 94, в Белоруссии 27, в Молдавии 3, в других странах 15 (см. Приложение
№ 2).

В целом статистика показывает общую тенденцию к развитию всех составляющих епархиальной и приходской жизни. Однако не стоит забывать о том, что количественный рост отнюдь не всегда свидетельствует о высоком качестве организации деятельности перечисленных церковных структур.

> В начало страницы <